國立臺灣師範大學於5月29日舉辦「跨域進化論：AI時代的生存與超越」系列講座，邀請國立臺灣大學共同教育中心張毅民助理教授蒞校主講「AI與宗教」，藉由其大眾傳播與神學研究的深厚跨域背景，期盼透過本次思辨，引導師生跨出舒適圈，探討數位科技如何重塑人類的信仰實踐。
智能不等於智慧 釐清科技本質邊界
張毅民教授首先透過生動的四格漫畫破題，警示大眾切勿錯用或濫用科技。他從不同宗教的觀點中指出，當前風靡全球的「人工智能（AI）」本質屬於智能範疇，是透過系統性學習與推理以達成技術目標的能力；相較之下，「智慧」則包含人格、德行與道德關懷，是人類獨有的特質。他強調，科技能協助解決技術難題，但關乎生命抉擇與價值判斷的核心，依然需要回歸人類本身。正是因為人類具備「有限性」，才誕生了AI無法企及、不可替代的智慧價值。
審視科技偽中性 警惕數位成神隱憂
針對社會大眾常認為「科學中性，問題在於如何使用」的觀點，張教授提出了深刻反思。他直言，科學本身並非完全客觀統一的概念，其建構框架往往牽涉特定的意識形態、預設與權力結構，因此發明與推動 AI 的各界實則負有重大的道義責任。他以演化論延伸出社會達爾文主義為例，說明理論預設可能成為歧視的依據，現代 AI 若訓練數據包含偏見，操作時便可能出現排除特定族群的結果。此外，利用AI技術模擬已故教宗的身影，亦引發嚴重的倫理爭議，凸顯出技術背後複雜的議題。
這份技術背後的意識形態，正對傳統宗教帶來雙重變革。首先是「輔助工具的科技化」，如無人機漂浮佛像、AI觀落音或線上彌撒，雖然強化了體驗，卻也帶來宗教經驗商品化與上癮的隱憂。其次則是「數位科技成為新興信仰對象」，從神學家保羅·田立克（Paul Tillich）提出「終極關懷即是宗教」的觀點來看，與其爭論 AI 能否成神，不如探究人類為何無條件信任某對象。在功能上，AI在當代社會已逐漸展現出類似宗教的樣貌，形成不容忽視的數位成神隱憂。
全民身負社會責任 積極培育AI素養
在問答環節中，面對學生對科技浪潮與人類未來的焦慮，張教授勉勵在場師生，生活在AI時代的每個人，都應積極培養「AI素養」，在享受科技便利的同時，嚴謹審視科技對人類精神心靈帶來的深遠影響，進而在技術變革中守住人類的核心價值。正如教宗在最新通諭《偉大的人類》中所呼籲，面對AI科技變革大眾皆身負責任，唯有提升科技審思能力，才能在技術浪潮中確保人類精神文明的自主性。（撰文：校園記者周彧）
